Здравствуйте, меня волнует один вопрос, который служит препятствием чтобы перейти в Православную Церковь из протестантизма: каким образом можно считать Халкидонский Собор Вселенским, если его не признали многие поместные Церкви (например Армянская) и его опредиление не соответствуе христологии многим Отцам Церкви (например Кирилл Александрийский)? Спасибо за ответ. Антон

Уважаемый Антон!

К Халкидонскому собору и соборам, созванным впоследствии, Армянская, Коптская, Сириийская и Эфиопская Церкви относились как к поместным соборам, однако не отвергала их решения. Просто Армянская Церковь не высказывали своего отношения к ним, считая их поместными.

С IV в. вплоть до конца V в. богословская мысль в Армении развивалась направлении, которое исключало принятие учения о разделении двух природ  Христа, сформулированного в 451 году на соборе в Халкидоне и, в частности, папой Львом I в Послании к Флавиану. В этих формулировках армяне усмотрели усиление несторианства. Позднее движение неохалкидонитов пыталось интерпретировать формулировки Халкидонского собора, чтобы они не противоречили учению Кирилла Александрийского.

Решения Халкидонского собора активно оспаривались многими богословскими школами, например, Александрийской Церковью, и, поскольку решения этого собора не были приняты повсюду, перед  ААЦ не стояла задача принять их или отвергнуть. Когда же они увидели, что из-за Халкидонского собора опять усилились несториане, они отвергли его, т.к. в 506 году его решения предлагались снова как оправдывающие богословие Нестория, но без упоминания его имени.

Что касается вопроса христологии.  В армянской христологии делается акцент на ЕДИНСТВО,НЕДЕЛИМОСТЬ природы Христа , а в православной на НЕСЛИТНОСТЬ, НЕСМЕШАННОСТЬ природ во Христе, притом что и те и другие исповедуют неслитное и нераздельное соединение. А неразбериха с определениями, была в то время во многом вызвана существованием различной терминологии, которая, кстати, на Халкидонском соборе и была утверждена и определена. Попросту - говорили об одном и том же, но используя разные термины.

Поместные Церкви представлены были на Вселенских Соборах с разной полнотой. Во всяком случае, признание вселенскости Собора никогда не обусловливалось пропорциональным представительством всех поместных Церквей. «Отцы Вселенских Соборов никогда не считали, что действительность принятых решений зависит от какой бы то ни было последующей ратификации... Меры, принятые на Соборе, становились обязательными немедленно после окончания Собора и считались неотменными.», - писал архиепископ Петр (Л`Юилье).  Исторически окончательное признание Собора вселенским принадлежало последующему Собору, и мы не можем отрицать то, что Халкидонский  собор является Вселенским.